不安な事からは逃げていいのです…その勇気があなたを救う│ブッダ│健康│不安│ストレス│執着【ブッダの教え】

小さな悩みというのはね、声をあげることもなく、あなたの胸の片隅で、まるで羽根のかけらのようにふわりと落ちてくるものです。最初は軽いのに、気づけばその小さな羽根が何枚も積もって、胸の奥に重さをつくる。そういうことがあります。私も若い頃は、その重さに気づくのが遅れてしまって、ある日ふっと呼吸が浅くなる瞬間がありました。冷たい朝の空気を吸い込んだとき、胸の奥で小さく鈍い音がしたように感じたものです。

あなたにも、そんな朝はありませんか。
理由もないのに胸がざわつく日。
ほんの少しだけ世界が灰色に見える瞬間。

耳を澄ますと、生活の音はいつも通りなのに、自分の心だけが別のリズムを刻んでいる。そんな日です。

私はそのとき、寺の庭を掃いていました。枯れ葉がサラサラと落ち葉の山をすべる音がして、風が頬をかすめました。その冷たさが、まるで私の心の冷たさに触れたように感じられて、ふっと手を止めたのです。弟子のひとりが少し離れたところで同じように掃除をしていて、私が手を止めたのを見て「どうされましたか」と声をかけてきました。私は笑って「ちょっと風が強くてね」と答えましたが、胸の中のざわつきは、その風よりずっと音を立てていました。

こういう小さな悩みは、私たちが思うよりもずっと個人的で、そして普遍的です。
人は皆、内側に静かな揺れを持っています。

仏教には「心は猿のように落ち着かないもの」という表現があります。マインド・モンキーという考え方に似ていますね。心は枝から枝へ、想いから想いへ、休みなく跳ね回ります。じっとしてくれないから、問題でなくても問題のように感じてしまう。これは古代インドの僧たちもずっと向き合っていたことです。

そして、少し意外かもしれませんが、人間は昔から「脳はネガティブなことを優先的に記憶する」という性質を持っています。生き延びるために危険を覚えておく必要があったからです。だからあなたの胸にふと落ちてくる不安は、決して弱さではないのです。ずっと昔から、私たちの身体に刻まれてきた記憶の名残なのです。

だからどうか、いま胸にあるその小さなざわめきを、追い払おうとしなくても大丈夫です。
ただ、気づくだけでいい。

今、あなたの胸に手を当ててみてください。
手の温かさがゆっくりと胸へ沈んでいきます。
その下にある不安は、あなたに敵意を持っているわけではありません。
「ここにいるよ」と知らせているだけです。

寺の庭で、私が落ち葉の音に気づいたように。
あなたも、あなたの心の音に気づくだけでいいのです。

落ち葉が風に揺れて、地面に触れたときのあのやさしい音。あれは、軽くてささやかで、でも確かに存在するものです。不安も似ています。重たいようで、実は触れれば柔らかい。認めた瞬間、風に運ばれてゆっくり形を変えます。

あなたが感じているその胸のざわつきは、消そうとすると逆に強くなります。
でも、ただ「ある」と認めると、羽根のように軽くなります。
心は、押されると抵抗し、受け入れられるとほどける。
そんなふうにできています。

呼吸をひとつ、深くしてみましょう。
鼻先を通る空気の冷たさ、胸に広がるあたたかさ。
どちらも、あなたの“いま”を支えている大切な感覚です。

私はよく弟子たちに言いました。
「胸に風が吹いたら、立ち止まっていいんだよ」と。

あなたも今、少し立ち止まりましょう。
胸にある小さな羽根を、そっと見つめてみましょう。
それはあなたを苦しめるためにあるのではなく、
あなたが自分自身に優しくなるための合図です。

そしてこの章の終わりに、ひとつだけ伝えておきたい言葉があります。

小さな不安は、あなたを導く灯りにもなる。

「逃げてもいいんですよ。」
私はよく、そう語りかけることがあります。
それはね、怠けることでも、弱さでもないのです。
あなたの心が、これ以上は抱えきれないと、そっと合図を送っている。その合図に耳を傾けるのは、立派な“智慧”なんです。

庭の縁側に腰を下ろし、朝の空気を吸い込むと、土の湿った匂いが胸にひろがります。夜露を含んだ土の香りには、どこか懐かしい安心があります。そういう匂いは、心をひと息、ゆるめてくれるものですね。
そのとき、弟子のひとりが私の隣に来て、ぽつりと言いました。

「師よ、私はいま、逃げたい気持ちと闘っています。逃げるのは、いけないことでしょうか。」

私はしばらく彼の顔を見て、それから空を見上げました。ちぎれた白い雲が、ゆっくりと流れていく。風の音だけが、静かな庭を撫でていました。

「闘わなくていいんだよ。逃げたいなら、逃げてもいい。」

弟子は驚いたようにまばたきをして、「本当に？」という目をしました。
その目は、あなたが今抱えている不安と、とてもよく似ています。

逃げるという行為には、どこか負のイメージがつきまといます。
だけれど本当は、逃げるというのは“離れる勇気”でもあります。

仏教には、“遠離（おんり）”という言葉があります。
苦しみから距離を置くこと。
そこに留まり続けて自分を傷つけないよう、そっと身を引くこと。
これは立派な修行のひとつなのです。

あなたは今、もしかしたら、「逃げたらダメになる」「逃げたら負けだ」と、自分を責めているかもしれませんね。
その痛み、私はよく知っています。
人は、自分に厳しくしているときほど、実は心がもう限界に近いんです。

風鈴が鳴った音が、縁側に柔らかく響きました。
夏の名残の風が、頬をかすめていきます。
その一瞬の涼しさだけで、心はすこし救われるものです。

逃げるというのは、ただ距離を取るだけのこと。
あなたの尊厳を守るための、大切な行いです。

実はね、人間の脳はストレスにさらされると「扁桃体」という場所が過剰に活動して、恐れや不安の信号を強く出すんですよ。これは昔、私たちが野生の環境で生きていた頃、危険から身を守るために必要だった働きの名残です。
つまり、逃げたくなるという感覚は、あなたの心が壊れないように防御しているサイン。

あなたは弱いのではなく、ちゃんと生きようとしている。

私は弟子に言いました。
「木が枯れる前に、水をやるように、心も無理をする前に休ませていいんだよ。」

彼は小さくうなずいて、胸に手を当てました。
あなたも、そうしてみましょうか。
胸に触れるあなたの手は、今どんな温度ですか。
その温度は、あなたがあなた自身を守っている証です。

逃げることについて、もうひとつだけお話しましょう。
仏陀は、生きる中で苦しみが生じたとき、その根本に近づきすぎて自分を見失うのではなく、まず距離を取り、心が見える位置に戻ることを説きました。
近すぎると、輪郭がわからなくなる。
少し離れると、形が見える。

あなたが今感じている悩みや不安も、同じです。
真正面から全力で向き合う必要はありません。
息ができなくなるような場所からは、一歩でいい。
たった一歩、離れてみてください。

その一歩を「逃げた」と呼ぶ必要はありません。
その一歩は、「あなたを守る智慧」です。

私はよく、寺の裏山の小道を歩きます。
木漏れ日が揺れ、葉の影が道に模様をつくっている。足元には小さな石があり、踏むたびにコツ、コツ、と静かな音が響く。その音を聞いていると、不思議と心が整っていくんです。
あなたにも、どこかにそういう「少し離れられる場所」がきっとあります。
物理的な場所でも、時間でも、心のスペースでも。
そこへ戻っていいんですよ。

深く吸って、ゆっくり吐いてみましょう。
その呼吸のたびに、逃げたい気持ちが悪いものではなく、体と心が発している自然な反応だということが、少しずつ実感できるはずです。

弟子はその日、小さく微笑んで「少し遠くへ行ってきます」と言いました。
私は「うん、いっておいで」と答えました。
逃げることを許されたその一言が、彼をどれだけ救ったかわかりません。
あなたにも同じ言葉を贈ります。

逃げてもいい。
離れてもいい。
あなたを守るためなら、それは勇気だ。

そしてね、こうして一息ついたあなたの胸には、
次の一歩を踏み出す力が、静かに戻り始めています。

締めくくりに、そっと伝えましょう。

逃げる勇気は、あなたを救う最初の灯り。

あなたの心に、いつの間にか積もっていく“中くらいの不安”というものがあります。
小さな悩みほど軽くはないけれど、人生を揺るがすほど大きくもない。
ちょうど曇り空の下で、光が届くのを待ちながら立ちすくむような――
そんな半端な重さを持った不安です。

朝、窓を開けると、外の空気がひんやりと指先に触れました。
その冷たさに、胸の奥で何かがゆっくり動くのを感じるときがあります。
「今日、あれをやりきれるだろうか」
「また同じことでつまずくのではないか」
「誰かをがっかりさせるかもしれない」
そんな思いが、まだ眠りの残る心の中でじわりと形になる。

その“じわり”が、中くらいの不安の正体です。

私はある日の午後、境内の端にある古い井戸のそばに座っていました。
風が少し強くて、木々の葉がざわざわと揺れ、影が地面に踊っていました。
弟子のひとりが、深い溜息をつきながら近づいてきて、井戸の縁に腰かけました。

「師よ、胸の中が重くて…理由ははっきりしないのですが。」

そう言いながら、水面を覗き込むように目を伏せていました。
その姿は、まるであなたが感じている重さと同じでした。

私はゆっくり答えました。
「理由がない不安ほど、人を疲れさせるものはないね。」

中くらいの不安は、静かで、そして粘り強い。
日常の隙間に入り込み、気づかぬうちに心のリズムを乱します。

仏教には、“五蓋（ごがい）”という心を曇らせる五つの障りがあります。
そのひとつに“不安・悩み”があり、それは心を波立たせ、集中を失わせると言われています。
この五蓋の考えが示すように、不安は特別な出来事がなくても生まれ、心を覆ってしまうのです。

意外なことに、心理学では“人は未来の心配の9割以上を実際には経験しない”とされています。
つまり、中くらいの不安は、まだ起きていない影のようなものを、私たちが勝手に濃くしてしまう現象なのです。

井戸の水面を覗くと、自分の顔が揺れて映りました。
風が吹くたびに波が立ち、輪郭がぶれていきます。
心も似ています。
不安という風が吹くと、自分という像が揺れ、はっきり見えなくなる。

「師よ、不安はどうしたら静まるのでしょうか。」
弟子が小さな声で尋ねました。

私は水面に手を伸ばし、そっと波を消すように指を触れました。
水は揺れ、やがてまた静かになりました。

「不安はね、消そうとすると大きくなる。
気づくと、小さくなるんだよ。」

ここで、あなたにも同じことをしてみてほしいのです。
目を閉じて、胸の奥にある“もや”をそっと見つめる。
名前をつけようとしなくていい。
ただ気づくだけ。
その存在を認めるだけで、重さは変わり始めます。

少し呼吸をしてみましょう。
息を吸うとき、胸がゆるやかに広がる。
吐くとき、少しだけ、ほんの少しだけ、重さが流れ出すような感覚がある。
その小さな動きが、心を整える第一歩になります。

私は弟子にこんな話をしました。
「中くらいの不安は、雨雲みたいなものだよ。
厚いように見えるけれど、風が変われば流れていく。
空の全部を覆っているように感じても、実際はほんの一部なんだ。」

あなたも、その胸の内にある曇りを空のように見てみましょう。
空は広くて、雲はその一部。
雲のすき間には必ず光があり、風は絶えず動いています。

中くらいの不安は、あなたが真面目である証です。
物事をきちんと考え、未来に備えようとする心があるからこそ生まれるもの。
決して悪い感情ではありません。
ただ少し、あなたの心が疲れているだけなのです。

風がまた吹き、木々の葉がやわらかく揺れました。
その音が遠くから届いて、井戸の上でさらさらと鳴りました。
自然の音は、不安を溶かす不思議な力があります。

あなたの胸の曇りも、いま風に揺れているはずです。
完全に晴れなくても構わない。
少し薄くなるだけで、人はずいぶん軽くなれます。

深呼吸をひとつ。
そして、そっと今日のあなたに言葉を贈ります。

中くらいの不安は、やがて風に乗って薄れていく。

執着というものはね、目に見えない糸のようなものです。
細くて、柔らかくて、ちぎれてしまいそうなくせに、
いざ引っぱられると、心の深いところまできつく食い込んできます。

あなたも、そんな糸を感じたことがあるかもしれません。
人間関係、仕事、期待、過去の失敗、未来への理想――
どれもが私たちの心にそっと糸を結びつけてくる。
優しさで結ばれる日もあれば、不安で結びついてしまう日もある。

ある朝、私は寺の裏庭で、蜘蛛の糸が朝露をまとって光っているのを見ました。
その細さは、ふっと吹けば切れてしまいそうなのに、
光を受けてきらりと輝き、なんとも美しい姿でした。
触れれば切れる。それでも、存在している。
執着も、あの薄い糸によく似ているのです。

そのとき、弟子のひとりがやってきて、
「どうして人は、手放したいと思っているのに、手放せないのでしょう」と尋ねました。
私はしばらくその蜘蛛の糸を見つめてから、
「手放すのが苦しいのではなく、つながっていた安心が消えるのが怖いんだよ」
と答えました。

あなたの心にも、そんな“つながりの残り香”があるはずです。
触れれば温かいようで、離れると急に寒く感じてしまう。
まるで冬の朝、布団の外に出る瞬間のような、あのひやりとした感覚。

触覚というのは不思議で、ほんの少しの温度差でも心を揺らします。
執着が強く感じられるとき、人は必ず“触れたいもの”を探している。
ぬくもり、安心、確かさ。
そのどれかを求めて、糸をぎゅっと握りしめてしまうのです。

仏教では、“執着は苦の根”と言われています。
欲しい、捨てたくない、失いたくない、変わりたくない。
これらはすべて、心が自分を守ろうとする働きのひとつ。
悪いものではありません。ただ、強すぎると苦しみに変わる。

そして面白いことに、人間の脳は“持っているもの”よりも“失う可能性”のほうを強く意識する傾向があります。
これを心理学では「損失回避」と呼びます。
同じものでも、得る喜びより失う不安のほうが大きく響くのです。
だから、執着が生まれるのはごく自然なこと。
あなたの心に欠陥があるわけでも、弱いわけでもありません。

私は弟子に、ひとつの実験をして見せました。
手のひらに小石をひとつ乗せ、
「これを落とさないように強く握りなさい」と言いました。
弟子は力を込め、拳を固く握りました。
その手はすぐに痛み、指先に赤みが浮かんできました。

「では今、そっと手をひらいてごらん。」
私がそう言うと、弟子はゆっくりと指をひらきました。
小石は手の中にそのまま残っています。
強く握らなくても、手のひらが受け止めてくれている。

「執着とは、握りしめている状態だよ。
でも、手放すというのは、捨てることではなく、手のひらをひらくことなんだ。」

あなたの心も、ぎゅっと何かを握り続けていませんか。
誰かの言葉。
過去の後悔。
未来への期待。
完璧であろうとする自分。

それらはすべて、心の糸を引っぱる重りのようなものです。
重いのに、手放すのが怖い。
でもね、手のひらをひらくだけで、心は少し軽くなるのです。

今、小さく深呼吸をしてみましょう。
吸う息で胸が広がり、
吐く息で、握っていた指の力がゆるむ。
そのゆるみこそが、心の解放のはじまりです。

寺の庭を歩いていたとき、私はふと足元に小さな花が咲いているのに気づきました。
誰に見られることも意図せず、ただそこに、静かに咲いている。
執着を離した状態というのは、あの花に似ています。
何かを掴んでいなくても、美しく立っていられる。
手放しても、あなたが失われるわけではない。

弟子は井戸のそばで、小石を眺めながら言いました。
「こんなに簡単なことだったのですね。」
私は微笑んで答えました。
「簡単ではないよ。でも、優しいんだ。」

あなたも、自分に優しくしていいのです。
執着の糸を無理に切る必要はありません。
ただ、少し緩めるだけでいい。
糸は自然と軽くなり、心の呼吸が戻ってきます。

最後に、そっとお伝えします。

執着は握らずに、ただ手のひらに置けばよい。

恐れというものは、闇そのものではありません。
その輪郭を知らないまま触れようとするから、私たちは怯えてしまうのです。
まるで、夜道の向こうにぼんやりと立つ影を見て、
「何かいる」と思い込んでしまうように。

あなたにも、そんな影が心に立ち上がる瞬間があるでしょう。
中くらいの不安よりももっと深く、
胸の奥にどん、と沈むような重たい塊。
思い出すだけで肩に力が入るような、あの感覚。

その“重さ”を感じるとき、
あなたの心はすでに精いっぱい生きようとしているのです。

寺の山道を歩いていたある日、
夕陽が木々の隙間から細く差し込み、
地面に長い影を落としていました。
影は揺れ、風に合わせて伸びたり縮んだりする。
その変わりようを眺めていると、
「恐れの姿も同じだな」と思うのです。

弟子のひとりが、暗い表情で私の後ろを歩いていました。
彼の足音には、迷いが混ざっていました。
しばらくして彼は口を開き、
「師よ、どうして恐れはこんなにも私を縛るのでしょう」と言いました。

私は立ち止まり、彼の方を見ました。
「恐れはね、あなたを守ろうとしている表れなんだ。
　でも近づきすぎると、何が何だかわからなくなってしまう。」

夕暮れの匂いが風に混じり、草の青さがほのかに鼻先をくすぐりました。
嗅覚というのは不思議なもので、
たったひとつの香りが、心の深い場所へ響くことがあります。
恐れもそれによく似ていて、
ある瞬間、急に強く胸を締めつけることがあるのです。

仏教には“恐れは無明から生まれる”という教えがあります。
無明とは、物事を誤って見ること。
影を怪物と錯覚するのと同じように、
まだ起きていない未来を最悪の形で受け取ってしまう。

心理学でも、私たちは“曖昧なものほど強く恐れる”という傾向があるとわかっています。
たとえば、正体のわからない物音や、はっきりしない人の態度。
それらは本当は小さなことなのに、心は勝手に大きな影をつくりあげる。

だから、あなたの恐れは異常ではありません。
自然な働きなんです。

山道の途中で私は弟子に尋ねました。
「何がそんなに怖いのか、言葉にできるかい？」
弟子はしばらく沈黙して、
「わからないのです。ただ、胸が締めつけられるようで…」
と答えました。

私は地面の影を指差して言いました。
「この影も、本当の姿ではないだろう？」
弟子が頷くと、さらに続けました。
「恐れも同じだよ。
　本当の形を知れば、影ほど大きくない。」

あなたの心の中でも、影が大きく揺れているかもしれません。
その影を消そうとしなくていい。
ただ、光をあてるだけでいい。

光とは、気づきです。
気づいた瞬間、影はその姿を変え始める。

ここで、ほんの少し呼吸に意識を向けてみましょう。
息を吸うと胸がひろがり、
吐くと、影がふわりと薄くなる感覚があります。
たとえわずかでも、心は必ず動きます。

夕陽は山の向こうへ沈みかけ、
空は金から紫へゆっくりと色を変えていました。
その美しい移ろいは、
恐れもまた変わりゆくものだと、静かに教えてくれる。

弟子は最後に、こう言いました。
「影ばかり見ていました。光の方を見ていませんでした。」
私は微笑んで答えました。
「恐れに勝つ必要はない。ただ照らせばいいんだ。」

あなたの恐れも、照らせばいい。
消そうとしないで。
逃げてもいいけれど、否定しなくていい。
そこに影があると認めるだけで、
心は少し、軽くなる。

最後に、そっと伝えます。

恐れの影は、光に気づいた瞬間に形を変える。

死というものは、人間にとって最大の恐れでありながら、
もっとも静かで、もっとも確かな真理でもあります。
その言葉を聞くだけで、胸の奥がひゅっと締まるように感じる人も多いでしょう。
あなたも、もしかしたら今、その冷たい風が心をかすめたかもしれません。

でもね、ここでは“怖がらなくていい”とは言いません。
怖がることは、ごく自然な反応だからです。
誰もがそこに触れたくない。
誰もが視線をそらしたくなる。
それでいいのです。

ある夜、寺の縁側で私はひとり座っていました。
木の床は冷たく、足の裏にその冷たさがすうっと染みていきました。
空には雲が少なく、星がぽつぽつと散りばめられていて、
虫の声だけが静かに夜の闇を揺らしていました。

そこへ弟子のひとりがやってきました。
彼は珍しく真剣な顔をして、私の隣に腰をおろしました。
しばらく黙って星を見上げてから、
「師よ、人はなぜ死をこれほど恐れるのでしょう」と静かに尋ねました。

私は夜風をゆっくり吸い込みました。
少し湿った、夏の終わりの匂いが胸の奥へ滑りこんでいく。
「それはね、生きることが大切だからだよ」
私はそう答えました。

『死を恐れる』というのは、『生を愛している』ことの裏返し。
それは弱さではなく、尊さです。

仏教には“生老病死（しょうろうびょうし）”という、
誰もが避けられない四つの苦しみがあります。
ブッダ自身、この四つを深く見つめることで悟りへ歩み出しました。
つまり、“死に向き合うこと”は、人間にとって極めて自然で、
そして智慧へのはじまりでもあるのです。

また、意外な研究結果があってね、
「死を意識した人は、人生の小さな喜びに気づきやすくなる」
という心理学のデータがあります。
人は有限性に触れると、“いま”の感覚が鮮やかになる。
これはとても興味深いことです。

夜空を見上げながら、私は弟子に言いました。
「恐れる気持ちがあっていい。その気持ちを捨てようとしなくていい。」

弟子は少し驚いたように私を見ました。
「恐れたままで、いいのですか？」

私はうなずきました。
「恐れは、心がまだ生きている証なんだ。
　ただ、その恐れを握りしめすぎると、苦しみに変わってしまう。」

あなたも、死という言葉を前にしたとき、
どこか身体の奥がきゅうっと固くなるでしょう。
その固さを否定する必要はありません。
ただ、“ここに恐れがある”と気づくこと。
それだけで心は少し柔らかくなります。

風が、庭の竹を揺らし、さらさらと音を立てました。
その柔らかい音が、夜の静けさに美しく溶けていく。
聴覚という感覚は不思議で、
たとえ怖れを抱えていても、やさしい音に触れると
心はふっと緩むことがあります。

弟子は続けて尋ねました。
「死んだら、どうなるのでしょう。」
私はしばらく沈黙し、
夜空の一番遠い星を見つめながら答えました。

「それは誰にもわからない。でも、わからないからこそ、
　私たちは“いまを大切にする心”を学ぶのだよ。」

仏教では、命は“流れのようなもの”と考えられています。
川の水が流れ続け、姿を変えながらも消えないように、
私たちの命もまた変化していく。
ひとつの形が終わるだけで、
存在そのものが消えるとは考えません。

弟子はじっと私の言葉を聴き、
胸に手を当てました。
「私のこの鼓動も、いつか止まるのですね。」

「そうだよ。でもその鼓動は、今日まであなたを生かし続けてくれた。
　そのありがたさに耳を澄ませば、恐れは静かにほどけていく。」

あなたも今、胸に手を当ててみませんか。
その手の温かさは、いま確かに“ここに生きている”という証です。
恐れに呑まれそうになったとき、
その温度を確かめるだけでいいのです。

深呼吸をしてみましょう。
吸う息で、胸に新しい光が入り、
吐く息で、古い影がゆっくりと溶けていく。
その一呼吸一呼吸が、あなたを守り、あなたを戻してくれます。

夜空の星はどれも遠くて、静かで、
でもたしかに光っています。
その光を見ていると、
“終わり”という概念が、少しだけ緩んでいく。
消えるのではなく、変わっていく。
恐れはあるけれど、絶望ではない。

弟子は最後に、
「死を考えると、生きることが怖くなると思っていました。
　でも、いまは少し、生きている時間が愛おしいです。」
そう言いました。

私はそっと微笑み、夜空に視線を戻しました。
「それでいいんだよ。恐れは、生を照らす灯りでもある。」

あなたにも、同じ言葉を贈ります。

死を恐れる心は、生を深く味わっている証。

手放すということは、失うことではありません。
それは、心の奥に張りつめていた糸を一本ずつほどき、
あなた自身が、やっと呼吸できる場所へ帰っていくことなのです。

大きな不安も、深い恐れも、
その根っこには「ちゃんと生きたい」という願いが静かに潜んでいます。
だからこそ、苦しみは重くなる。
でもね、その重さは“あなたが生きている証”でもあるのです。

ある日の午後、寺の庭で私は苔むした石に腰をおろし、
ゆっくりと風の匂いを感じていました。
湿り気を帯びた土の香りが、ふわりと鼻先に触れ、
まるで心の奥に沁みわたるようでした。
そこへ、先日恐れについて語り合った弟子が、
そっと歩いてやってきました。

「師よ、恐れには光があると教わりました。
　では、そのあと心はどうすればよいのでしょう。」

私は彼の言葉を胸に受け止め、しばらく黙りました。
風が庭の竹林を揺らし、さらさらと柔らかい音を連れてくる。
そのやさしい音が、まるで答えに変わっていくようでした。

「手放すんだよ。」

私がそう言うと、弟子は目を丸くしました。
「まだ恐れがあります。
　そんな状態で手放してもよいのでしょうか。」

「恐れがあるままでいい。
　手放すというのは、恐れを捨てることではない。
　“自分を苦しめる握りしめ方”から離れることなんだ。」

そう言って私は、小さな木の枝を拾い上げました。
握りしめると、指に食い込んで少し痛い。
けれど、手のひらをゆるめると、枝はそっと乗ったままでした。

「ほらね、枝は落ちない。
　でも、手をゆるめたほうが痛みは少なくなる。
　手放すとはこういうことだよ。」

あなたも、胸の中で何かをぎゅっと握り続けていませんか。
不安。
期待。
理想。
誰かの言葉。
過去の傷。
未来への焦り。

それらは、強く握れば握るほど、心を深く傷つけてしまう。
でも、手のひらを少し開くだけで痛みはやわらぐ。

ここで、ひとつ呼吸をしてみましょう。
吸う息で胸が広がり、
吐く息で、握りしめていた指先がゆるむ。
ほら、ほんの少しだけ軽くなったでしょう。

仏教には“捨（しゃ）”という実践があります。
欲や執着を手放すことによって、心を自由にする修行。
それは「何も持つな」という意味ではなく、
「苦しみの正体を見つめ、必要以上に抱え込まない」という智慧なのです。

そして、少し意外な研究ですが、
“心の負担になっている物事を紙に書き出すだけで、
ストレスが30％以上軽減される”というデータがあります。
人は、抱えているものを外に出すと、自然に手放しやすくなる。
つまり、手放すとは“内側に閉じこめず、外へゆるやかに流すこと”でもあるのです。

弟子は、しばらく黙ってから私に言いました。
「私は、恐れや不安を乗り越えなくてはならないと思っていました。
　でも、いまは“離れていい”と言われて、胸が少し軽いです。」

私は微笑みました。
「乗り越えなくてもいいんだ。
　抱え続けなくてもいい。
　ただ、少し距離を置いてごらん。
　そうすれば、心は勝手に軽くなっていく。」

庭の木々が風に揺れ、影がゆらゆらと地面に踊りました。
その揺らぎを眺めていると、
心のしがみつきもまた、風に合わせて少しずつほどけていく気がしました。

あなたも、いま手放していいものがあるはずです。
捨てるのではなく、ゆるめる。
否定するのではなく、距離を置く。
逃げてもいい。
離れてもいい。
あなたがあなたを守るためなら、それで十分です。

深呼吸をひとつ。
吐く息に合わせて、胸の中の重さがふわりと落ちるのを感じましょう。
その軽さは、あなたが自分を救い始めた証です。

最後に、そっと言葉を置きます。

手放すとは、心に自由を返してあげること。